Ось уже не перший рік Росію
стрясають запеклі «війни пам'ятей». Боротьба встигла охопити чимало важливих
сфер суспільного життя: школу, вищу освіту, політику, мас-медіа, кіноіндустрію,
навіть індустрію комп'ютерних ігор. Поступово у це ідейне протистояння
втягується і Російська Православна Церква, пропонуючи власну версію російської
історії.
У центрі церковної концепції
минулого знаходиться добре знайомий всім «образ ворога». При цьому оборонна
стратегія Московського Патріархату живе не тільки старими кліше. Так, у жовтні
2012 року на XVI Всесвітньому російському народному Соборі (ВРНС) під назвою «
Рубежі історії - рубежі Росії» з'явився новий термін - «гуманітарний
суверенітет». Саме він, на думку учасників ВРНС, повинен символізувати
захищеність Росії від «м'якої сили» , яку використовують «зовнішні сили, які
прагнуть світового панування». Соборне слово говорить: «Сьогодні під
гуманітарним суверенітетом слід розуміти сукупність культурних, релігійних ,
світоглядних і соціально-психологічних факторів, які дозволяють народу і
державі утверджувати свою ідентичність... зберігати історичну пам'ять,
дотримуватися своїх ідеалів і зберігати вірність своїм цінностям і святиням».
Не можна сказати , що керівництво
РПЦ почало цікавитися історією тільки недавно. Апеляції до минулого під час
публічних заходів, дискусії навколо прославлення святих, пропозиції повернути
дореволюційні свята - все це і раніше говорило про наявність у нього певного
бачення російської історії. Однак з 2012 року робота з минулим була
активізована: країну охопила ювілейна
лихоманка у зв'язку з 400-річчям «подолання Смути», 200-річчям Вітчизняної
війни 1812 року і 1150-річчям російської державності. Ці святкування покликані
були пробудити патріотичні почуття громадян, і вони стали приводом для
зміцнення позицій церкви на історичному фронті.
Звичайно, тотальної влади над
інтерпретацією історії у РПЦ немає. На відміну від держави вона не може
регулювати роботу архівів, створювати історичні товариства, використовувати
прямі важелі тиску на ЗМІ, втручатися у викладання історії в школі. Проте Церква
має регулярний доступ до мас-медіа, використовує адміністративні ресурси
світської влади, формулює ставлення до минулого через культ святих. Згадаймо і
про шкільний підручник Андрія Кураєва з курсу «Основи православної культури» ,
де широко представлена ідеологічна
позиція РПЦ, - «справедливі» ( оборонні ) війни та православний патріотизм.
Звернення Церкви до минулого
продиктовано аж ніяк не модою на історію. Історія - лише інструмент формування
єдиного простору сенсів і засіб самоствердження. Вся ідеологія православного
мейнстріму будується сьогодні навколо поняття «традиція», яке звучить не тільки
з церковних амвонів, але й політичних трибун. Традиція протиставляється
«прозахідним» громадській думці і правовим нормам, які встановлюють
відокремлення Церкви від держави і рівність всіх релігій перед законом. Щоб
зміцнити авторитет традиції і надати їй подобу істини, РПЦ гостро потребує
історичного минулого і його героїв.
Патріарх Кирило, озвучуючи свою
концепцію російської історії на XVI ВРНС, взяв за основу три кривавих і тяжких
її етапи: «подолання Смути» (1612 рік), боротьбу з Наполеоном (1812 рік) і
битву за Сталінград (1942-1943). За словами Патріарха, колись три культурних
потоки - грецький, латинський і слов'янський - об'єднаних «єдиною купіллю
Христового Хрещення», які були однією цивілізацією. Після Великої схизми 1054 і
«орденських навал» на північний захід Русі в першій половині XIII століття в
цій цивілізації виділяються два полюси: православний і католицький. З цього
моменту «Русский мир» приречений на регулярні напади з боку Заходу, який прагне
не стільки наших територій, скільки духовного і культурного багатства. «То були
спроби силою переформатувати духовну і культурну основу народного життя», -
сказав глава РПЦ.
Вибудувана спічрайтерами Патріарха
історіософська модель стогне під вагою ідеологічних штампів. Однак Церкві
важлива не історична конкретика, а ідеологічне послання, яке працює на
актуальний порядок денний. РПЦ важливо представити сучасність як черговий етап
«зіткнення цивілізацій». Але тепер битва за суверенітет йде не під Бородіно або
Сталінградом, а на радіо, телебаченні та в Інтернеті. Крики правлячої
номенклатури, що Захід намагається переписати історію Росії і позбавити її
заслуженої перемоги над нацизмом, тільки зміцнюють створюваний Церквою міф.
Конфлікт цивілізацій - головний
двигун історії в концепції Патріарха. Концепт «Захід» Московський Патріархат
використовує чи не частіше, ніж «вітчизна». Залежно від ситуації і уяви
оратора, Заходом може бути що завгодно: США, НАТО, Євросоюз, Грузія, Польща,
Річ Посполита, Тевтонський орден, папський престол або Ганзейський союз.
Незалежно від історичного контексту - чи то Смута початку XVII століття чи
Вітчизняна війна 1812 року - російська цивілізація стикається завжди з одним і
тим же ворогом. Цей частий прийом модернізації минулого, по суті,
антіісторичний: навряд чи сучасники Олександра Невського чи Михайла Кутузова
знали і розуміли «Захід» так, як сучасний росіянин, знайомий з ідеями наших
сучасників Михайла Леонтьєва, Володимира Мединського, Олександра Проханова та
інших.
Ще два популярних кліше в арсеналі
Церкви - «Свята Русь» і « історична Русь». Перше є уособленням якогось
ідеального періоду російської історії, хоча однозначної відповіді, що це за
період, у Московського Патріархату немає: «Свята Русь» виявляється то метафорою
російського Середньовіччя, то утопічним ідеалом майбутнього. «Історична Русь»
натякає на геополітичну єдність Росії, України і Білорусії, що дуже близько по
духу до неоімперських реваншизму, який буйно квітне сьогодні. Обидві «Русі»
бідні смислами, але ораторська майстерність Патріарха і пафосна атмосфера
публічних заходів додають їм барв та виразності.
У публічній риториці Патріарха і його
однодумців можна розгледіти і особливий погляд на минуле самої Церкви .
Сьогодні РПЦ відкрито заявляє про себе як про найстаріший інститут, який,
незважаючи на всі трагедії російської історії, зміг зберегти цілісність і
вірність традиціям. Подібне укорінення в минулому можливо через замовчування
розривів в історії як Православної Церкви, так і всієї Росії, що приводили до
змін образу духовенства, парафіяльного життя, церковної культури. Тому Патріарх
і його команда намагаються не говорити про проблеми спадкоємства в Церкві в
різні історичні періоди. Адже тут неминуче питання: якою мірою, наприклад,
відновлене в 1943 році патріаршество продовжує традиції Православної
Греко-Російської Церкви Синодального періоду (1721-1917 )?
Спадкоємність для РПЦ - це
можливість створити романтичний образ сивої давнини, який дає їй незаперечний
авторитет і моральне право голосніше за всіх захищати підвалини російської
цивілізації. Офіційна риторика являє Церкву в подобі монолітного спільноти, яка
зуміла зберегти свою сталість і традиційність в часи воєн, революцій і гонінь.
Свіжий приклад можна побачити у промові Патріарха Кирила у Мінську в ході
святкування 1025- річчя Хрещення Русі: «Чого вартим було лише ХХ сторіччя...
Але ж ми як народ і як Церква пройшли через ці випробування, і не існує жодного
іншого інституту, крім Православної Церкви, який, пройшовши через усі ці випробування,
зберіг би свою єдність і свою духовну силум». Зрозуміло, РПЦ не хоче бачити
себе сьогодні інститутом, реставрованим Сталіним, від якого вождь чекав
зміцнення народного патріотизму в роки війни. Важливо приховати і розрив між
Церквою в горнилі післяреволюційних репресій і образом нового Московського
Патріархату зразка 1943 року, адже саме цей
розлом довжиною в ціле покоління робить неможливим повернення сучасного
православ'я до його дорадянської досвіду.
Прославлення святих - дієвий засіб
винаходу минулого. Святих шанують не лише віруючі. Вони дають Церкви можливість
розповісти не просто героїчну, але і священну історію.
Сьогодні в Росії пріоритет
віддається воїнам, полководцям і правителям. У 2008 році стараннями Кирила -
тоді ще митрополита - в народній пам'яті був відроджений напівзабутий образ
Олександра Невського. На конкурсі «Ім'я Росії» його зробили головним захисником
Русі від «небезпеки з Заходу», злякавшись, що за результатами народного
голосування перше місце посяде Сталін. Повернення до радянських прототипів -
нікого не збентежило. Невський для багатьох став національним героєм,
уособленням російської військової слави: на його честь будуються нові храми і
випускається пиво, про нього знімають фільми і співають пісні, а в Пскові і
Новгороді його ім'я розкручує місцева влада для залучення туристів. На тлі цієї
показної пишноти навряд чи хто-небудь чує голоси професійних істориків, повні
скепсису щодо князя, який привів Русь під ординське ярмо і чиї перемоги над
лицарями НЕ був ключовим в політичній історії країни.
Грунтовно розібратися з образом
Олександра Невського дуже важко. Його шанували на Русі починаючи з XIII
століття, і з того часу навколо цього імені утворилося багато міфів. Як показав
історик Фрітьоф Беньямін Шенк у своїй книзі «Олександр Невський в російської культурної
пам'яті», образ князя експлуатували і в царській Росії, і в СРСР, і продовжують
це робити донині. Не варто забувати, що імперські почесті святому князю віддав
ще Петро I для освячення своєї нової, Північної столиці - Санкт-Петербурга,
прикладом чого є Олександро-Невська лавра.
Куди більше питань викликає новий православний
святий - адмірал Федір Ушаков, місцеве шанування якого встановлено в Мордовії в
2001 році. Формально Ушаков зарахований до лику праведників за бездоганне
дотримання заповітам християнського віросповідання після відставки в 1807 році.
Фактично ж РПЦ прикладає всі зусилля, щоб в народній пам'яті Ушакова шанували
як флотоводця і героя російсько-турецьких воєн, тобто за військові подвиги,
пов'язані з убивством людей, а тому несумісні з євангельськими ідеалами.
Присутність на церемонії 2001 старших офіцерів і начальників штабів,
встановлена іконографія,
де святий зображений у засіяне орденами мундирі і зі шпагою в руці,
«призначення» Ушакова покровителем Військово-морського флоту - все це говорить про те, що РПЦ хоче бачити в ньому не
праведника, а лише ще один доказ російської військової слави, свідомо вдаючись
до підміни смислів. Дивне поняття «праведний воїн» або «воїн-праведник», що не
має ніякого відношення до канону, можна вже зустріти на багатьох сайтах. По
суті, Ушаков став черговим святим, чиє ім'я використовується в цілях пропаганди
військово-патріотичного виховання та романтизації образу Збройних сил. Цей
хрест дістався й іншим святим, оголошеним покровителями різних видів і родів
військ: рівноапостольному князю Володимиру (Внутрішні війська МВС)
великомучениці Варварі (Ракетні війська стратегічного призначення) преподобного
Серафима Саровського (російські ядерники) і так далі.
Ставлення РПЦ до радянського ладу
становить основний клубок суперечностей у її історичної концепції. З одного
боку, церковне керівництво в особі Патріарха Кирила і протоієрея Всеволода
Чапліна неодноразово висловлювалося за моральне осмислення історії СРСР, з
іншого - ці висловлювання поки залишаються деклараціями про наміри, за якими
тут же слідують шаблонні фрази на кшталт такої: «Потрібно зважувати всі «за» і
всі «проти», всю правду і всю неправду, всі досягнення і всі злочини». Міф
«об'єктивної» оцінки сталінського і ширше радянського режиму живиться людським
страхом перед визнанням багатомільйонних вбивств і нелюдяності радянської
системи. У результаті на одній чаші терез виявляються десятки мільйонів
покалічених життів , а на іншій - технічні досягнення держави, що
одразупозбавляє подібне порівняння морального підстави .
Зрозуміло, подібний міф був
народжений не Церквою. РПЦ лише підхоплює цей стереотип, щоб не опинитися в
числі маргінальних супротивників реабілітації радянського ладу. Популярна за
межами церковного мейнстріму сталінська іконографія та одіозні заяви священиків
на радіостанції «Радонеж» роблять позиції РПЦ ще більш хиткими, хоча і не є
виразом її офіційної позиції. Ця ж двоїстість видно на прикладі Собору святих
новомучеників і сповідників Церкви Російської: число подвижників вже
наближається до двох тисяч, але ніякої ролі в моральному осмисленні катастрофи
ХХ століття ці святі не відіграють, а їх імена і долі залишаються здебільшого
невідомими. Єдиним випадком беззастережного засудження радянської держави стало
підписання «Спільної послання народам Росії та Польщі», що відбулися під час
візиту Патріарха Кирила до Польщі в 2012 році.
В іншому Церква з готовністю
засуджує терор тільки тоді, коли мова заходить про переслідування духовенства,
реквізиції церковної власності і оскверненні предметів православного культу.
Образ жертви - найкомфортніший вигляд для РПЦ, так як він допомагає захиститися
від громадської критики. Співпраця ж Церкви з органами держбезпеки, так само як
і дисидентський рух у другій половині ХХ століття, представлений Глібом
Якуніним, Миколою Ешліманном, Борисом Талантовим, Дмитром Дудком, Віктором
Капітанчуком, Павлом Адельгеймом та іншими, як і раніше залишається «зоною
умовчання».
***
У своїх ідеологічних пошуках держава і Церква
дружно крокують в одному строю. «Священна» і героїчна історія РПЦ чудово
вписується «історико-культурний стандарт». Історична концепція РПЦ по суті
антиісторична, оскільки базується не на фактах, наукових досвідженнях, а на
ораторській майстерності церковних лідерів та патетиці святкувань. Багато з
того, про що говорить РПЦ, руйнується навіть при неглибокому аналізі. Прості
питання безжально розкривають непослідовність, оголюючи ідейну убогість
церковних лідерів. Іншого й не може бути: нинішній Церкві в Росії немає звідки
брати нові ідеї.
Автор - Олег Морозов, аспірант
факультету історії Національного досвідницького університету "Вища школа
Економіки"
Немає коментарів:
Дописати коментар